OSHUMARÉ

INTRODUÇÃO AOS ORISHÁ OSHUMARÉ

Orishá Oshumaré, o vibrante Orishá dos arco-íris, é um símbolo de transformação, renovação e dos ciclos da vida na tradição Yoruba e em suas contrapartes diaspóricas, como o Candomblé e a Santeria. Conhecido por sua dualidade, Oshumaré personifica o fluxo constante de energia entre forças opostas, conectando os céus e a terra através de sua forma de arco-íris. Seu papel como protetor da natureza, mediador dos opostos e patrono da abundância e prosperidade o torna uma força essencial para manter a harmonia do universo.

A história de Oshumaré revela sua profunda conexão com os ritmos da natureza, a transformação e a fluidez da experiência humana. Desde guiar a água da chuva até as nuvens até assegurar os ciclos de nascimento e renascimento, Oshumaré representa o delicado equilíbrio que mantém a vida em movimento. Este blog explorará os papéis, mitos e significado espiritual de Oshumaré, lançando luz sobre como este poderoso Orixá traz renovação e esperança a todos que buscam sua sabedoria.

PAPÉIS E MITOS DOS ORISHÁ OSHUMARÉ

Oshumaré (também conhecido como Oxumaré, Exumaré ou Osunmare) é um Orishá da religião Yoruba e de suas vertentes diaspóricas, como o Candomblé e a Santeria. Oshumaré está associado aos arco-íris, à transformação e à renovação. Ele representa os ciclos da vida, a interconexão dos opostos e a harmonia entre a terra e o céu. Aqui estão dez papéis de Oshumaré nessas tradições:

Símbolo da Transformação: Oshumaré é conhecido principalmente como a divindade da transformação e da mudança. Ele personifica a natureza cíclica da vida, da morte e do renascimento. (Fonte: “The Handbook of Yoruba Religious Concepts” de Baba Ifa Karade)
Deus dos Arco-Íris: Oshumaré está intimamente associado aos arco-íris, que são vistos como seu caminho celestial. Os arco-íris simbolizam seu poder transformador e servem como uma ponte entre os reinos terreno e espiritual. (Fonte: “Cultura Iorubá: Uma Análise Filosófica”, de Kola Abimbola)
Representação da Dualidade e da Harmonia: Oshumaré personifica a ideia de dualidade e a harmonia entre forças opostas. Ele representa a união de aspectos complementares como luz e trevas, vida e morte, criação e destruição. (Fonte: “Mitos Afro-Cubanos: Iemanjá e Outros Orixás” de Natalia Bolívar Aróstegui)
Protetor da Natureza e do Meio Ambiente: Oshumaré é considerado um protetor da natureza, particularmente da chuva e dos ciclos de crescimento e renovação no mundo natural. (Fonte: “Yoruba Art and Language: Seeking the African in African Art” de Rowland Abiodun)
Deus das Bênçãos e da Abundância: Oshumáré está associado a bênçãos, abundância e prosperidade. Ele traz renovação e novas oportunidades de crescimento e prosperidade na vida das pessoas. (Fonte: “Santería: Correcting the Myths and Uncovering the Realities of a Growing Religion” de Mary Ann Clark)
Símbolo de Reconciliação e Mediação: Oshumaré é visto como um mediador e reconciliador de opostos. Ele ajuda a trazer harmonia e resolução a conflitos e facilita o equilíbrio e a compreensão. (Fonte: “O Sistema Religioso Iorubá” de Mercedes Cros Sandoval)
Guardião das Linhagens Ancestrais: Oshumaré é reverenciado como guardião das linhagens ancestrais e de sua continuidade. Ele assegura a conexão entre as gerações passadas, presentes e futuras. (Fonte: “Osun Across the Waters: A Yoruba Goddess in Africa and Americas” de Joseph M. Murphy)
Padroeiro da Comunidade LGBTQ+: Oshumaré é frequentemente associado à fluidez de gênero e é considerado um padroeiro da comunidade LGBTQ+. Ele representa a fluidez e a diversidade da identidade humana. (Fonte: “Sacred Eroticism in African Religion” de Robert Farris Thompson)
Provedor de Orientação Espiritual: Oshumaré oferece orientação e sabedoria espiritual àqueles que buscam compreensão e crescimento pessoal. Ele ajuda as pessoas a navegar pelas transições da vida e a encontrar significado em suas experiências. (Fonte: “O Manual de Conceitos Religiosos Iorubás” de Baba Ifa Karade)
Doador de Esperança e Renovação: Oshumaré traz esperança e otimismo, lembrando às pessoas que, mesmo em tempos difíceis, a transformação e a renovação são possíveis. Ele oferece encorajamento e inspira resiliência. (Fonte: “Mitos Afro-Cubanos: Iemanjá e Outros Orixás”, de Natalia Bolívar Aróstegui)

Os papéis de Oshumaré podem variar entre diferentes comunidades e tradições religiosas, refletindo as diversas maneiras pelas quais este Orishá é compreendido e reverenciado.

DESCRIÇÃO DO ORISHA OSHUMARÉ

Características

Símbolo	Colar com pingentes de cobras, cobras de metal, conchas em formato de escamas de cobra, pérolas de sete cores e contas de chifre de búfalo.
Cores	Verde com tom amarelado, amarelo com tom preto, todas as cores do arco-íris.
Lugares Naturais	Próximo à extremidade inferior das cachoeiras
Flores	Flores amarelas
Essências	%
Pedras	Zircão
Metal	Mistura de ouro e prata
Saúde	Pressão arterial baixa, tontura, problemas nervosos, alergias, doenças de pele.
Planeta	%
Dia da semana	Terça-feira
Elemento	Céu e Terra
Chakra	Chakra da Garganta
Saudações	Aho gbogbo yi! A run boboi!
Animais / Oferendas	Carneiro, galo, cabra, tatu, ganso
Plantas	Taro, Echinodorus grandiflorus, Aeonium arboreum, Guazuma ulmifolia, Glasswort, Folha de Café, Monnieria bahiensis, Jiboia, Oriri
Ofertas	Feijão-fradinho com ovo, milho branco, inhame, coco, mel e peixe-anjo.
Bebidas	Aruá
Alimentos	Ovos cozidos com óleo de palma, fubá com camarão seco
Número	14
Dia da Comemoração	24 de agosto
Odu governante	Obeogundá e Iká
Domínios	Riqueza, Longevidade, Ciclos, Movimento Permanente
Sincretismo	São Bartolomeu
Manifestações	Dan, Azugador, Dangbé, Becem
Incompatibilidades (Kizila)	Ovelha, Caranguejo Azul, Maçã, Carambola, Água Salgada, Sal
Título	%

Descrição geral

Orishá Oshumaré (Òsùmàrè) ou Exumarê é o Orishá do arco-íris na mitologia iorubá. Ele conecta o céu e a terra. Ele é a serpente do arco-íris. Entre os Nagô, ele representa a mobilidade e a atividade. Uma de suas tarefas é dirigir as forças que controlam o movimento. Ele é o senhor de tudo o que é alongado. O cordão umbilical está sob seu controle; geralmente é enterrado, junto com a placenta, sob uma palmeira que se torna propriedade do recém-nascido, cuja saúde depende do bem-estar dessa árvore.

Como filho de Nanã Burukú, Oshumaré vem de Mahi, no antigo Daomé, onde é conhecido como Dan. Na região de Ifé, ele é chamado de Ajé Sàlugá: aquele que traz riqueza ao povo. Ele foi um dos companheiros de Odudua quando este chegou a Ifé. Diz-se que Oshumaré é tanto masculino quanto feminino, mas, na realidade, ele representa um ciclo: o ciclo da vida, pois a vida surge da união do masculino e do feminino. Oshumaré é um Orixá masculino.

Este Vodun é chamado Dan ou Bessém na nação Fon e tem origem na região de Mahi, no atual Benim. Pertence à família Dambirá e é chamado Dambalá Aidô Huedô ou Dambelá/Dambará na nação Neje-Mina (Ewe), nome que é então abreviado para Dan ou Dá – a serpente, sua representação mitológica. Na nação Bantu, existe o Nkisi Hongolô, com características semelhantes às de Oshumaré. O aspecto feminino desta divindade é chamado Angoroméa, e o aspecto masculino, Angorô. Sua principal função é também trazer movimento e mudança, e proporcionar continuidade à existência dos humanos e do mundo. Assim como os Vodun, eles também são ambivalentes. As diferenciações variam entre as nações. Devido ao seu desenvolvimento, este Vodun é considerado em sua nação como um portador de riqueza para o mundo e para a humanidade. Para os iorubás, a divindade da riqueza é Babá Ajê Xaluga (Aje Sàlugà) do panteão oxaguita.

Oshumaré também representa riqueza e prosperidade, uma das vantagens mais populares entre os iorubás. De certa forma, ele é confundido com o Vodun Dan da região de Mahi. Ele simboliza continuidade e durabilidade. Às vezes, é representado como uma serpente mordendo o próprio rabo.

Oshumaré tem muitas responsabilidades e diz-se que é servo de Xangô, sendo sua tarefa levar a água da chuva de volta às nuvens através do arco-íris. Ele é o segundo filho de Nanã, irmão de Ossaim, Euá e Obaluaiê (Omolú), que estão associados ao mistério da morte e da ressurreição. Seus filhos usam colares entrelaçados feitos de búzios, chamados Brajá, que representam as escamas de uma serpente. Assim como Nanã e Omolú, eles também usam o Lagdigbá, outro tipo de colar.

No Candomblé, Oshumaré possui duas manifestações: o Oshumaré masculino, representado pelo arco-íris, e o Oshumaré feminino, chamado Frekuem, representado pela serpente. Oshumaré é representado no oráculo pelo Odu Iká e, física e imaterialmente, no Candomblé, pelo santuário sagrado chamado Igba Oshumaré. A divindade é masculina durante seis meses e feminina durante outros seis meses, mas é considerada o pai da divindade principal e não a mãe.

Oshumaré é o filho mais novo e predileto de Nanã , irmão de Omulu . Ele é uma divindade branca muito antiga que participou da criação do mundo, envolvendo a Terra e unindo a matéria, dando forma ao mundo. Ele controla o universo, dirige as estrelas e os oceanos, e os coloca em movimento. Oshumaré se esgueirou pelo mundo e criou seus vales e rios. Ele é a grande serpente que morde a própria cauda como símbolo da continuidade do movimento e do ciclo da vida. Ele é o dono da serpente, razão pela qual as serpentes não são mortas no Candomblé. Sua essência é o movimento, a fertilidade e a continuidade da vida.

Oshumaré assegura a comunicação entre o céu e a terra. Ele traz a água do mar para o céu para que a chuva possa se formar – ele é o arco-íris, a grande serpente colorida. Ele assegura a comunicação entre o mundo sobrenatural, os ancestrais e os humanos e, portanto, é associado ao cordão umbilical. Em relação a Oshumaré, qualquer definição fixa é difícil e arriscada. Não se pode sequer dizer que ele é um Orixá masculino ou feminino, pois ele é ambos ao mesmo tempo: durante metade do ano, ele é masculino e, na outra metade, feminino. Por essa razão, o princípio subjacente associado aos seus mitos e arquétipo é a dualidade.

Essa onipresença significa que Oshumaré abrange todas as oposições fundamentais: o bem e o mal, o dia e a noite, o masculino e o feminino, o doce e o amargo, e assim por diante. Durante os seis meses em que ele é uma divindade masculina, é representado pelo arco-íris, pois a Oshumaré é atribuído o poder de regular a chuva e a seca, porque enquanto o arco-íris brilha, não pode chover. Ao mesmo tempo, a mera existência do arco-íris prova que a água sobe como vapor para o céu, onde se condensa em nuvens, que, após novas transformações químicas, se transformam em estado líquido e retornam à terra na forma de chuva, reiniciando o ciclo: a evaporação da água, novas nuvens, nova chuva, e assim por diante. Nos seis meses seguintes, Oshumaré assume a forma feminina e se aproxima dos opostos do que representou no semestre anterior. Ele então se torna a serpente que é forçada a deslizar agilmente pela terra e pela água, deixando as alturas para trás e vivendo perto do chão, perdendo a transcendência e tornando-se mais material.

De fato, a partir das oposições que Oshumaré representa, pode-se inferir que ele é o Orixá do movimento, da ação, da mudança constante e da oscilação contínua entre um caminho e outro que caracteriza a trajetória sinuosa da vida humana. Ele é o Orixá da tese e da antítese. Portanto, seus domínios são todos movimentos regulares e intermináveis, como a alternância entre chuva e sol, dia e noite, positivo e negativo.

Diz-se que, como uma serpente, ele pode ser muito agressivo e violento, chegando a morder o próprio rabo. Isso o leva a um movimento constante, pois, enquanto não alcança o próprio rabo, gira sem controle. Esse movimento representa a rotação da Terra e sua órbita ao redor do Sol, um ciclo recorrente como o movimento de todos os planetas e estrelas do universo, regido pela gravidade e por leis que fazem com que esses processos pareçam imutáveis, eternos — ou pelo menos muito duradouros em comparação com a média da vida humana na Terra, não apenas em termos da espécie como um todo, mas principalmente em termos da existência individual. Se esse movimento parasse repentinamente, o universo como o conhecemos deixaria de existir e o caos reinaria imediatamente. Essa noção justifica uma regra tradicional do Candomblé, segundo a qual Oshumaré deve ser sempre bem alimentado e cuidado, pois, se perdesse seu poder e morresse, significaria nada menos que o fim da vida na Terra.

Enquanto o arco-íris traz a alegre notícia do fim da tempestade, o retorno do sol e a possibilidade de movimento livre e confortável, a serpente é particularmente perigosa para uma civilização florestal, pois esse é o seu habitat típico, e ela pode atacar rapidamente. Oshumaré está associado ao misterioso, a tudo que implica uma determinação que transcende as possibilidades humanas, que vai além do destino; em suma, ele é o senhor de tudo o que perdura.

Oshumaré é o Orixá de todos os movimentos, de todos os ciclos. Se Oshumaré perdesse seus poderes um dia, seria o fim do mundo, pois o universo é dinâmico e a Terra está em constante movimento. Imagine uma Terra que não gira em torno do Sol ou de si mesma; imagine uma estação perpétua, uma noite eterna, um dia sem fim. A Terra não pode parar de se mover; o dia deve seguir a noite, uma estação deve seguir a outra, e o vapor d’água deve subir ao céu para cair de volta à Terra como chuva. Oshumaré não deve ser esquecido, pois o fim dos ciclos significa o fim do mundo. Oshumaré vive no céu e nos visita na Terra através do arco-íris.

Ele é uma grande serpente que abraça a terra e o céu, assegurando a unidade e a renovação do universo. Oshumaré é o Orixá da riqueza, mas, como mostra sua história, nem sempre foi assim: Oshumaré foi outrora um Babalawo (sumo sacerdote) que era grandemente explorado por Olofim, o rei de Ifé . Olofim era seu cliente mais importante e o consultava a cada quatro dias. Ele era mal pago por seus serviços e vivia na pobreza. Olokum, a deusa mais bela e rica conhecida na África, invocou Oshumaré para curar sua filha, que sofria de uma estranha doença. Usando sua magia, Oshumaré curou a filha de Olokum e retornou coberto de riquezas, adornado com o mais belo azul. Olofim se arrependeu de sua avareza e, para superar Olokum, cobriu Oshumaré de riquezas, chegando a lhe dar vestes vermelhas. Oshumaré tornou-se rico e respeitado por todos.

Certo dia, Olodumaré, o deus supremo, adoeceu devido a tantas visitas e chamou Oshumaré. O grande deus foi curado e não quis mais se separar de Oshumaré, convidando-o a viver no céu. A partir de então, Oshumaré passou a visitar a Terra de tempos em tempos através do arco-íris. Durante essas visitas, ele enriquecia e alegrava as pessoas.

O Runjebe (um colar que indica antiguidade no Candomblé) que os noviços recebem após sete anos de treinamento pertence a Oshumaré (alguns o atribuem ao Orishá Iroko) e representa o ciclo da vida e da morte (continuidade). É um colar que pertence aos rituais Jeje, mas se difundiu por todas as nações do Candomblé.

As cachoeiras onde o arco-íris é permanente são os melhores lugares para venerar Oshumaré. Alguns o confundem com Oshun, como se ele fosse uma de suas manifestações – Oshun Maré. Alguns chegam a colocar uma coroa de franjas (Adé) em Oshumaré. Isso é um erro, pois ele é um Orishá independente, com suas próprias características, domínios e história. A única coisa que ele tem em comum com Oshun é sua predileção pela riqueza e por tudo que é belo.

Oshumaré regula a chuva, distribuindo-a pela Terra e transformando-a em nuvens, para que possa retornar à Terra em um ciclo eterno. Ao fazer isso, ele também regula as secas e os períodos de estiagem com todas as suas consequências. Com a chuva, ele pode trazer pobreza se causar inundações e cheias, e com sua ausência, traz seca, morte e quebra de safra. Mas Oshumaré também traz colheitas abundantes quando a chuva cai na quantidade certa, levando à prosperidade e à riqueza. Quando o arco-íris aparece após uma forte chuva, significa que Oshumaré veio à Terra. Ele ilumina o céu e demonstra seu poder. Ele já tornou a Terra fértil, pois traz consigo o calor de seu irmão Omolu para aquecer a Terra e auxiliar na germinação de novas plantas. Essa calmaria traz a distribuição de Axé Olodumare por todo o mundo, fertilizando o solo e dando origem à vida e à distribuição de riqueza.

Oshumaré gosta de confundir as pessoas, levando-as a se desenvolverem e aprenderem, elevando assim o ciclo da existência a um nível superior. É por isso que ele, assim como Iewá, muitas vezes se disfarça durante Merindilogun, escondendo e mostrando apenas o que deseja que as pessoas vejam. Ele indica que os Babalawos (sacerdotes, chamados Bokonos na nação Fon) e até mesmo os Babalorixás/Yalorixás – sacerdotes e sacerdotisas – devem saber precisamente o que estão fazendo e devem continuar constantemente a aprender e se desenvolver. No início da criação, Oshumaré era um Babalawo poderoso, reconhecido como o patriarca de todos os Babalawos, um mensageiro das intenções divinas.

Como governante da riqueza curvilínea, ele é o senhor das curvas e meandros dos rios que se assemelham a serpentes rastejantes, mas também é responsável por tudo o que é longo e fino, como cetros e plantas trepadeiras como palmeiras.

ASPECTOS E QUALIDADES DOS ORISHÁ OSHUMARÉ (ARQUÉTIPOS)

Oshumaré Azaunodor – Uma divindade jovial associada ao baobá. Ele está intimamente ligado à duplicidade, e todos os seus símbolos devem ser duplos. Ele veste branco e carrega duas serpentes.
Oshumaré Bessém – Um Oshumaré jovial e guerreiro com aspecto combativo. Ele veste branco e carrega uma espada dentro de um círculo (takará).
Oshumaré Dan – Generosidade, associada à criação, à chuva, à fertilidade e aos ovos. É a serpente do arco-íris. Usa símbolos relacionados a serpentes e veste verde e amarelo.
Oshumaré Dangbé – Qualidade mais antiga, associada ao movimento das estrelas. Menos agitado, sábio e conectado aos poderes intuitivos. Realiza adivinhações e oráculos. Veste amarelo e verde ou preto e dourado.
Oshumaré Frekuen – Qualidade com aspectos femininos de Oshumaré. Ela está relacionada a serpentes venenosas e coloridas.

CARACTERÍSTICAS DE CRIANÇAS INICIADAS EM ORISHÁ OSHUMARÉ

Na vida, os filhos de Oshumáré inicialmente enfrentam grandes dificuldades, como na lenda de Oshumáré, sendo frequentemente pobres ou sem perspectivas de ascensão social. Contudo, mais tarde, a situação se inverte e eles se tornam ricos, poderosos e, muitas vezes, arrogantes. Mas jamais se recusam a ajudar aqueles que realmente precisam. Não é incomum presenciar um filho de Oshumáré se desfazendo facilmente de seus pertences em benefício dos necessitados, o que serve como contraponto à sua arrogância e ostentação de riqueza. Nessa fase, eles estão no arco-íris, sua fase mais doce e, ao mesmo tempo, mais séria.

Enquanto calmos, os filhos de Oshumaré são pessoas muito afáveis, mas tornam-se temíveis quando se enfurecem. Nesse estado, representam a serpente que manifesta o lado negativo de Oshumaré: a falsidade e a maldade.

Tudo em suas vidas muda: amigos, relacionamentos amorosos, lugares onde moram. Eles amam a mudança e, quando mudam, fazem-no radicalmente. Podem também se tornar bissexuais, pois a bissexualidade está associada a este Orixá, que é masculino durante seis meses e feminino nos outros seis. Embora não sejam de ambos os gêneros, podem sentir-se naturalmente atraídos por homens e mulheres. No entanto, o Orixá é fundamentalmente masculino.

Oshumaré representa a renovação constante em todos os aspectos da vida. É a renovação do amor na vida. Quando o amor dá lugar à paixão ou ao ciúme, a influência de Oshumaré termina, e sua influência dilui tanto a paixão quanto o ciúme. Dilui a religiosidade já arraigada na mente de uma pessoa e a guia emocionalmente para outra religião cuja doutrina a ajude a se desenvolver no caminho certo.

Essa inclinação para a renovação e a mudança faz com que as crianças de Oshumaré vivenciem transformações radicais em suas vidas repetidamente. Elas buscam novos lares, novos amigos, uma nova religião, um emprego diferente, rompendo constantemente com o passado e buscando novas alternativas para o futuro, a fim de completar seu ciclo de vida: mutável, incerto, inquieto.

Geralmente são esbeltos. Como serpentes, possuem olhos atentos e proeminentes, difíceis de penetrar, embora sejam “cegos”. São pessoas que se apegam a valores materiais e gostam de exibir sua riqueza. São orgulhosos e apreciam se destacar, mas também são generosos e dispostos a se desfazer de seus bens para ajudar os outros. São extremamente ativos e ágeis, sempre em movimento e ação, incapazes de parar.

São pacientes e persistentes na busca de seus objetivos, não temendo fazer sacrifícios para alcançá-los. A dualidade deste Orixá também se manifesta em seus filhos, particularmente nas reviravoltas que fazem em suas vidas, que podem oscilar para o extremo oposto sem qualquer dificuldade. Podem mudar repentinamente de um extremo para o outro, assim como Oshumá, o grande deus do movimento.

As crianças de Oshumaré são frequentemente alertas e têm tudo ao seu redor em seu radar. Não hesitam e não medem esforços para alcançar seus objetivos, pois aspiram constantemente a mais do que já possuem. Enganam com prazer aqueles de quem não gostam, pois são muito desconfiadas. Ao mesmo tempo, podem ser boas amigas daqueles de quem gostam. Apreciam exibir belas joias e amam viver com conforto e opulência. Se ocupam uma posição social elevada, gostam de dominar aqueles ao seu redor, mas também não hesitam em usar sua posição para ajudar os necessitados – sem esperar represálias no futuro. São altas e esbeltas, com postura elegante e um olhar penetrante e aguçado como o de uma serpente. Possuem tendência à ironia, extravagância, curiosidade e tagarelice – sua arma mais perigosa é a língua.

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